Ibn al-Qayyim (rahimahullah) sagte:

„Sünden können für eine Person nützlicher sein, wenn sie sie dazu leitet zu bereuen, als das Verrichten vieler Handlungen der Anbetung. Dies ist, was mit den Worten eines Salafs gemeint ist: „Eine Person könnte eine Sünde begehen und auf Grund dieser das Paradies betreten oder er könnte eine Handlung der Anbetung begehen und auf Grund dieser die Hölle betreten."

Sie sagten: „Wie kann das sein?" Er sagte: „Sie könnte eine Sünde begehen und fortfahren über sie nachzudenken und wenn sie steht, sitzt oder geht sich an ihre Sünde erinnert, so dass sie sich beschämt fühlt, bereut, Vergebung sucht und sie bedauert, so dass dies die Mittel ihrer Erlösung sind. Und sie könnte eine gute Tat verrichten und fortfahren über sie nachzudenken und wenn sie steht, sitzt oder geht sich daran erinnert und dies füllt sie mit Selbstbewunderung und Hochmut, so dass dies der Grund für ihren Untergang ist.

Also könnte die Sünde ein Faktor sein, welcher sie dazu leitet Handlungen der Anbetung zu verrichten, gute Taten zu verrichten und ihr Verhalten zu ändern, so dass sie Allah fürchtet und sich vor Ihm beschämt und erniedrigt fühlt, ihren Kopf in Scham hängend und in Bedauern weinend auf der Suche nach der Vergebung ihres Herrn. Jede dieser Effekte ist besser für eine Person, als eine Handlung der Anbetung, welche ihn veranlasst sich stolz zu fühlen, anzugeben oder auf andere Leute hinab zu sehen.

Zweifellos ist diese Sünde vor Allah besser und ermöglicht eher eine Erlösung als jemand, der sich selbst bewundert und auf andere hinabschaut und der denkt, dass er Allah einen Gefallen tun würde. Auch wenn er Worte sagt, die etwas anderes als das andeuten, Allah ist der Zeuge über das, was in seinem Herzen ist. Solch eine Person könnte Hass gegenüber Leuten empfinden, wenn sie keinen großen Respekt vor ihm haben und sich nicht selbst vor ihm erniedrigen. Wenn er sich selbst ehrlich begutachten würde, würde er dies klar sehen."

Aus der englischen Übersetzung dieses Textes, der aus Madaarij al-Saalikiin, 1/299, entnommen wurde.

Wie man Ikhlaas erlangt

Sheikhul Islaam Ibn Qayyim al-Jawziyyah

Ikhlaas (Aufrichtigkeit) kann nicht mit der Liebe zum gelobt werden und der Gier für das, was die anderen Leute haben, im Herzen vereint werden, außer in der Art und Weise wie Wasser und Feuer vereint werden.

Also wenn dein Bewusstsein dir mitteilt Ikhlaas zu suchen, dann wende dich erst der Gier zu und schlachte sie mit dem Messer der Hoffnungslosigkeit[1], dann wende dich der Liebe zum gelobt werden zu und gib es auf, wie jene, die dieses Leben auf dieser Welt anbeten, das Jenseits aufgeben. Wenn du erfolgreich die Gier geschlachtet und die Liebe zum gelobt werden aufgegeben hast, dann wird Ikhlaas leicht für dich.

Und wenn du fragst:

„Und was wird das Schlachten der Gier und das Aufgeben der Liebe zum gelobt werden leicht für mich machen?"

So antworte ich: Was das Schlachten der Gier angeht, so ist das, was es dir erleichtert dein Wissen mit der Gewissheit, dass es nichts gibt, was auch immer begehrt wird, außer dass seine Schätze allein mit Allaah sind, niemand besitzt sie, außer Ihm und dem Sklaven wird nichts von dem gegeben, außer von Ihm.

Und was das Aufgeben der Liebe zum gelobt werden angeht, so ist das, was es dir erleichtert, dein Wissen, dass niemands Lob nutzt und ziert und niemands Schmähung schadet und jemanden hässlich machen, außer der Lob und die Schmähung von Allah, alleinig. Ein Beduine sagte zum Gesandten Allaahs (sallallahu 'aleihi wa sallam):

„Gewiss, wen auch immer ich lobe ist geschmückt und wen auch immer ich schmähe ist ungeschmückt."

So sagte Allaahs Gesandter (sallallahu 'aleihi wa sallam):

„Dies ist (für) Allaah, ‘aza wa jal, (allein)."

So gib den Lohn derer auf, deren Lob dich nicht schmückt und deren Schmähung dich auch nur irgendwie verschlechtern. Und ersuche das Lob Jenen, Dessen Lob all den Schmuck hat und Jenen, Dessen Schmähung all die Hässlichkeit hat. Und es ist unmöglich dies zu erlangen, außer durch Geduld und Gewissheit und wann immer du auch Geduld und Gewissheit verlierst, wirst du wie jemand, der den Ozean ohne ein Bot überqueren will.

Allaah, der Verherrlichte, sagte (in der ungefähren Bedeutung):

„So sei standhaft (o Muhammad). Gewiss, Allahs Versprechen ist wahr. Und diejenigen, die nicht überzeugt sind, sollen dich ja nicht ins Wanken bringen." [30/60]

Und Er, der Allhöchste, sagte (in der ungefähren Bedeutung):

„Und Wir bestellten unter ihnen (den Kindern Israels) Vorbilder, die (sie) nach Unserem Befehl leiteten, als sie sich standhaft gezeigt halten und von Unseren Zeichen überzeugt waren." [32/24]

[1] Die Hoffnung auf die Habseligkeiten dieser Welt aufgeben.

"I did not come here to look at elephants."

1 - Ibn al-Qayyim said:

"One day, Ibn Taymiyyah said to me, regarding an action that is permissible: "This goes against what those who are of the higher levels should be doing, even if its abandonment is not a condition for being from the successful.""

['Madarij as-Salikin'; 2/26]

2 - al-Hafidh Abu al-Hasan 'Ali bin Ahmad az-Zaydi said:

"Deal with optional acts of worship (nawafil) as if they are obligatory, and acts of disobedience as if they are kufr, and your desires as if they are poison, and socializing with the people as if it were fire, and nurturing of your soul as if it were medicine."

['Khilasat al-Athar'; 3/401]

3 - It was narrated, regarding Yahya bin Yahya:

"...that when he was a young boy, he travelled from al-Andalus to Madinah in order to study with al-Imam Malik. One day, he was attending a lesson, along with Malik's students. Suddenly, someone called out: "The elephants are here!" So, the companions of Malik all went out to look at the elephants that were passing by, except for Yahya, who stayed in his place.

al-Imam Malik then said to him: "Why did you not come out to see the elephants? I'm sure you've never seen one in al-Andalus."

Yahya replied: "I came from my homeland to look at you, and to learn from your guidance and knowledge. I did not come here to look at elephants."

So, Malik became impressed at this boy's seriousness, and called him 'The Wisest of al-Andalus.'"

[''Uluww al-Himmah'; p. 78]

4 - It was narrated, regarding 'Abd ar-Rahman ad-Dakhil:

"...that he was from the 'Abbasids. When he set out for al-Andalus, he was given a beautiful slavegirl as a gift. So, he looked at her, and said: "Verily, she has a great status with my eyes and heart, and if I were to be distracted from her by the tasks I aspire to accomplish on this journey, I would have wronged her. And if I were to be distracted by her from the tasks I aspire to accomplish on this journey, I would have wronged my aspirations. Therefore, I have no need for her at this time," and he returned her to her owner."

['Nafh at-Tib'; 4/43]

5 - ash-Shafi'i said:

['Diywan ash-Shafi'i']

And once he said to me,

During his imprisonment in the fortress, he would say, 'I could not be more grateful for this blessing were I to have this entire fortress in gold'; or, 'I could never repay them for the good that has come to me in [this prison].'158

And in prostration he would say, whilst in a state of imprisonment 'O Allah, help me in my gratitude to You, remembrance of You and the most comely worship of You' as much as Allah willed. 159

Once he said to me, 'The real prisoner is someone whose heart is imprisoned from his Lord; the true captive is someone captured by his passions.' And when he entered the fortress and was inside its walls, he gazed upon them and recited the verse, 'And a wall between them is struck which has a gate. On the inside there is a mercy, on the outside punishment.' 160

Allah knows, I have never seen anyone who had a better life than his. Despite the difficulties and all that expunges comfort and luxury, nay, things completely opposite to them; despite intimidation and oppression, Ibn Taymiyyah had a purer life than anyone could. He was the most generous, the strongest of heart and the most joyful of soul, with 'the radiance of bliss' on his face.161 When we were seized with fear and our thoughts [about Allah's decree] turned negative, and the earth grew narrow for us, we would go to him. No sooner did we look at him and hear his words than all these [feelings] would leave us, to be replaced by relief, strength, certainty and tranquility.

So glory be to the One who lets His servants witness His Heaven well before they meet Him, who opens its doors to them in this world of deeds and who gives them something of its refreshment, its breeze and its perfume - that they might seek it and hasten towards it with all their strength. A gnostic once said, 'If kings and the sons of kings knew what we had, they would try to take it from us by the sword!' Another said:'How pitiful, the wordly people! They leave this life without ever having tasted the sweetest thing in it.' When asked what that was, he replied, 'The love of Allah, the knowledge of Allah and the remembrance of Allah,' or words to that effect.162 Another said: 'There are times when the heart dances in joy.' And another said, 'There are times when I say, If the people of Heaven have anything like this, how truly sweet their lives!' To love Allah, to know Him intimately, to remember Him constantly, to find peace and rest in Him, to make Him alone the [ultimate] object of love, fear, hope and trust; to base one's act on His control of His servant's cares, aspirations and will - such is the world's Heaven, and such is a blessing with which no other blessing can compare.

It is by this that the hearts of those who love Allah are gladdened and that the gnostics find life. As their hearts are gladdened by Allah, so others are gladdened by them. For whoever finds his source of gladdness in Allah, gladdens all hearts; whoever does not, finds nothing in this world but restlessness. Anyone with life in his heart will confirm this. But someone whose heart is dead will only estrange you from Allah; and so seek intimacy [with Allah] without him, when you can, for his mere presence will estrange you. If you are tested by him, show him only your outer aspect, but leave him behind in your heart. Depart from him with your soul and do not let him distract you from the one who is most important to you. Know that the greatest of all losses is the involvement with someone who weakens your relationship and standing with Allah, cutting you off from Him, wasting your time, dispersing your heart, weakening your resolve and dividing your aspirations. Therefore, if you are tested with this [kind of situation] - and it is inevitable that you will be - then bear up for the sake of Allah, and acknowledge Him as much as you are able. Draw near to Allah by whatever of it pleases Him. Make your association [with wordly people] a profit not a loss. Be like the man travelling along, whom another invites to stop: seek to take him along with you. When he comes along, lead him but be not lead by him. And if he refuses, and you have no hope that he will journey, then [at least] do not let him detain you. Rather, hasten on, pay him no heed. Do not [even] turn in his direction, for he is a highway robber regardless.

Protect your heart and be careful of how you spend your day and your night.

Let not the sun set on you before you reach camp, 'lest you be carried off'.

Nor let the dawn find you abandoned in the camp after the caravan has moved on, and the time is nigh for you to reach them. 163

FOOTNOTES
158 Ibn al-Qayyim accompanied Ibn Taymiyyah to prison (cf. Introduction).
159 A prayer recommended by the Prophet to Mu'adh. Nasa'i, Sahw, 1286; Abu Dawud, Salat, 1301.
160 Qur'an LVII:13.
161 'Nadratun al-na'im'. Qur'an LXXXIII:24.
162 Possibly referring to the saying by 'Abd Allah ibn al-Mubarak: ' Wordly people leave the world before having feasted on the sweetest thing in it.' They asked him what that was and he answered, 'The knowledge of Almighty
Allah.' Isfahani, Hilya, VIII:167.
163 There are some ommisions in the arabic editions here. The sense of the last sentence is not at all together clear.

The prison in which he died:

http://img170.imageshack.us/img170/109/qalahnb0.jpg
http://img86.imageshack.us/img86/3261/qalahnb0mw1.jpg

Ibn Taymiyyah did not deviate from the "mainstream scholars of Ahlus Sunnah Wal Jama'ah".

http://www.islamicboard.com/sects-divisions/1842-misconception-response-ibn-taymiyyah.html