Der Existenzialist und Literaturnobelpreisträger Camus beschreibt das Leben des jungen Meursault, für den das Leben keinen Sinn macht. Er lebt in einer Welt ohne Gefühle und nimmt das Äußere nur durch körperliche Empfindungen, z.B. starke Hitze oder grelle Sonne, wahr.

Meursault, als "Der Fremde" in seiner Welt, erlebt diese als sinnentleert und steht ihr völlig gleichgültig gegenüber. So kann er weder Trauer für den Tod seiner Mutter empfinden, noch die Zuneigung seiner "Freundin" Marie erwidern. Der Absurdität entflieht Meursault durch den Mord an einem Araber - deshalb wird er zum Tode verurteil.

Ein Geistlicher besucht ihn dann in seiner Zelle. Dieser findet Sinn im Glauben an Gott, doch daran kann sich Meursault nicht halten. Er erkennt die Absurdität des Lebens und im Angesicht des Todes zum ersten Mal die "zärtliche Gleichgültigkeit des Todes".

"Der Fremde" ist kein einfaches Buch. Es kann als "Meditation über den Sinn der menschlichen Existenz angesehen werden" (wikipedia) und regt zum Nachdenken über Sinnfragen und die Absurdität des Lebens an.

Inhalt:

Das Buch beginnt an dem Tag, an dem Meursaults Mutter gestorben ist. Die einzige Gefühlsregung, die er dazu zeigt, ist Schuldabweisung. Der Tod seiner Mutter berührt Meursault scheinbar gar nicht. Er hält Totenwache, schläft dabei aber sogar ein. Innerlich wirkt er wie tot. In kurzen Sätzen erzeugt Camus eine monotone, fast gespenstische Atmosphäre. Das einzige, was Meursault zu schaffen macht, ist die Außenwelt: die Hitze und das Licht Algeriens.

Zurück zu Hause verbringt er den Tag damit, nichts zu tun, selbst die Misshandlungen seines Nachbarn gegenüber dessen Hund berühren ihn nicht. Lieber sitzt er da, beobachtet die Straße und raucht. Auch zu Marie Cardona hat er eine seltsames Einstellung. Er geht mir ihr schwimmen oder ins Kino, aber sein Verhältnis zu ihr wirkt für den Leser völlig leer und gleichgültig.

Auch auf die Frage, ob Meursault Marie heiraten wolle, antwortet er, es würde ihm nichts bedeuten. Meursault ist völlig gefühlskalt und lebt weiterhin in seiner eigenen, leeren Welt.

Raymond ist Meursaults Flurnachbar. Auf die Frage, ob Meursault sein Freund sein will, antwortet dieser mit wiederum Gleichgültigkeit. Ja, seinetwegen können sie ruhig Freunde sein.

Dann machen Meursault mit Marie und Raymond einen Ausflug zum Strand. Sie treffen Masson. Später kommt es zu einer Rangelei mit einigen Arabern. Die Außenwelt wirkt auf Meursault immer noch grell und qualvoll. Er leidet unter ihr. Später trifft Meursault wieder auf einen der Araber, der, als er Meursault erkennt, ein Messer zieht. Meursault sieht die „glühende Klinge", die Sonne blendet ihn, verletzt ihn. Er drückt ab. "Mir war klar, dass ich das Gleichgewicht des Tages zerstört hatte, die außergewöhnliche Stille eines Strandes, an dem ich glücklich gewesen war. Da habe ich noch viermal auf einen leblosen Körper geschossen, in den die Kugeln eindrangen, ohne dass man es ihm ansah. Und es war wie vier kurze Schläge, mit denen ich an das Tor des Unglücks hämmerte."

Im zweiten Teil des Buches verändert sich die Schreibweise. Die Sätze werden länger und verschachtelter. Meursault wird nun verhört. Sein Anwalt ist sehr verstört, als er erfährt, dass Meursault den Tod seiner Mutter nicht betrauert, dass er viermal in eine leblose Leiche geschossen hat und nicht an Gott glaubt.

Meursault beginnt nun, sich an das Gefängnis zu gewöhnen. Er erkennt es als sein "zu Hause" an und geht davon aus, dass sein Lebe dort aufhöre. Ihm wird die Freiheit genommen, doch Meursault ist nicht wirklich unglücklich. Im Grunde ist das triste, leere Leben im Gefängnis nur die Fortführung seines vorherigen, tristen und leeren Lebens. Das Gefängnis steht hier wohl auch als Sinnbild des Gefangenseins in einem sinnentleerten Leben.

Nun beginnt der Prozess. Wieder ist es die Hitze, die Meursault zu schaffen macht. Alles scheint wie im Traum; Meursault wird zu dem Verhältnis zu seiner Mutter und dem Tathergang befragt. Da erkennt er das erste Mal, dass er schuldig ist. Die verschiedenen Charaktere des Buches sagen nun aus. Das Gericht befindet Meursault schließlich für schuldig. Beweisen tue das vor allem sein Charakter, der nicht mal den Tod seiner eigenen Mutter betrauere. Meursault wird als "moralischen Ungeheuer" und gefühllos tituliert, für schuldig erklärt und zum Tode verurteilt. Er kann zu seiner Verteidigung nur hervorbringen, dass ihn die Sonne geblendet habe und nimmt das Urteil kommentarlos hin.

Im Angesicht seines vorzeitigen Todes reflektiert Meursault das Geschehene. Er sieht das Leben als sinnlos an, denn "jeder weiß, dass das Leben nicht lebenswert ist". Den Anstaltsgeistlichen lehnt er mehrfach ab, empfängt ihn zum Schluss aber doch, als dieser einfach seine Zelle betritt. Er versucht ihm Gott näher zu bringen, doch Meursault ist nicht zu bekehren. "Haben Sie denn keine Hoffnung, und leben Sie mit dem Gedanken, dass Sie ganz und gar sterben werden?" – "Ja" antwortet Meursault darauf nur. Als der Geistliche dann sagt, dass er für ihn bete werde, platzt dem Nihilisten Meursault der Kragen. Er schreit den Geistlichen an, woraufhin sich dieser mit Tränen in den Augen von ihm abwendet.

Am Ende des Buches erkennt Meursault die "zärtliche Gleichgültigkeit der Welt." Er hofft, "dass am Tage meiner Hinrichtung viele Zuschauer da sein würden und dass sie mich mit Schreien des Hasses empfangen."

Preis: 6,95 €
Anzahl Seiten: 142
ISBN: 978-3499221897

Ich starrte in den Regen, mir war elend,
ich dachte mir: "Die Welt ist alt und grau."
Die Häuser rutschen langsam talwärts, kniend:
Sie beten ob des morschen Fundaments

Die Formen geben langsam ihre Schärfe
die Ängste langsam ihre Formen auf
Das Regengrau ist wie ein Totentuch, bedeckend
nur fahle Augen sehen noch hindurch

Was draußen geht ist grell entmenschlicht
Vogelkrumme Silhouetten, Wasserflecken
Auf frischgemalten Bildern, wie zufällig
Passanten geworden. Ich will schlafen -
der Regen hält mich wach.

Ein großes Zeitmessen,
Uhrwerk der Jahreszahlen
+1,
und weiter nichts?

Wir
fürchten das Morgen,
beklagen das Gestern,
Treibgut der Trägheit
mit Augen die sehen
das Feuerwerk.
Das neue Jahr
verglüht in abertausend Explosionen.

Ausgebrannt
stürzen die Raketen,
sekundenlange Himmelstürmer,
Traumboten
im Ritual das Wohlwünschens.
Sendboten
der kleinen Herzen
auf dass man sie sehe.

Kalte Lippen zucken,
wispern das Wiegenlied
der verklingenden Mitternacht.
Wie alles -
beginnt es mit einem Ende.

Gedanken im Vorfeld einer psychologischen Ontologie

Dieser Artikel ist Teil einer dreiteiligen Serie, die ich vor ca. einem Jahr verfasste. Vieles würde ich heute anders schreiben und einiges anders Denken...

Der Begriff Theodizee wurde eingeführt von Gottfried Wilhelm Leibniz in seiner vielleicht bedeutsamsten Schrift Theodicée und beschreibt die Rechtfertigung Gottes mit juristisch-philosophischen Mitteln. Diese Rechtfertigung wurde notwendig, als die Erkenntnis,

dass trotz der unendlichen Güte beziehungsweise Liebe und der Allmacht des Demiurgs, Gottes, Leid in der Welt herrscht. Im Grunde genommen führt Leibniz nur die Gedanken Augustinus fort, indem er drei Arten des Leides, des Übels bzw. des Bösen postulierte: das metaphysische Böse, das ein Resultat der Schöpfung selbst war, die, man denke an Platons Methexis-Mythos, durch ihre Natur als Geschaffenes prinzipiell unvollständig sein muss; das moralische Übel, welches man gemeinhin als Sünde bezeichnet und durch das metaphysische Übel möglich wird[1]; und zu guter Letzt das natürliche Übel, das als Strafe für das moralische Böse zu verstehen ist. Trotz alledem lesen wir heute in seinen Texten immer wieder Passagen, nach denen wir in „der besten aller möglichen Welten“ leben. Pierre Bayles, Voltaire, Schopenhauer und viele andere entlarven ihn und die anderen Anhänger des (z.t. historischen) Optimismus des Zynismus: Indem sie das Leid rechtfertigen, mildern sie das Leid der Opfer nicht im Geringsten, sondern negierend dieses geradezu; indem sie sagen, Gottes Wege seien unergründlich, das gegenwärtige Leben sei Mittel zum Zweck, verhöhnen sie die Opfer der Welt. Damit verneint Schopenhauer, den ich hier als Galionsfigur dieser Bewegung verwende, jegliche Theodizee, doch wenn Leibniz der Realität entfremdet war, indem er sie idealisierte, so kann man dies von Schopenhauer gleichermaßen behaupten. Es ist die Tendenz des Leidenden, Rechtfertigung, Erklärung zu suchen! Es sind weniger die Theologen[2], die dieser Rechtfertigung benötigen, sondern die Betroffenen selbst! Was im Menschen ist es nun, das Erklärung verlangt? Zur Beantwortung dieser Frage wende ich mich der Situation des modernen Menschen zu:

Die Materialisten habe ihn im Dienste der kartesianischen Logik zu einer reinen Maschine gemacht. Diese Bewegung führt, ganz naiv und ohne jegliche Hintergedanken, die Medizin fort. wie jede Maschine hat nun auch der Mensch einen Plan nach dem er funktioniert: den Referenzmenschen; und wie jeder Plan hat auch der Referenzmensch eine gewisse Fehlertoleranz, einen Bereich, in dem er „wie geschmiert und neu geölt“ bis „knarrend, stotternd und knirschend“ funktioniert. Auch den Solipismus mimen die Nachfolger des Aesklepios, indem sie den Menschen bürokratisieren. Der Mensch geht, nicht nur in der Medizin, unter im Strudel der Bürokratie. Während der Solipismus immerhin auf eine Idee reduzierte, wird er in der Bürokratie eine Nummer auf einem vergilbenden Papier oder besser gesagt, ein binärer Zahlencode auf einem verstaubenden Magnetband, einer Festplatte, wenn er glück hat. Stirbt er im Krieg und seine Identifikationsmarke wird nicht gefunden, so wird dem Menschen sogar der Tod verwehrt.

Freud immerhin hat den Menschen ernst genommen…und ihn zu einem, von seinen Treiben gesteuerten Primitivling, ist man Pessimist, sogar Perversen gemacht: Wer verspürt, wenn er ernsthaft darüber nachdenkt, denn nicht Brechreiz aufkommen angesichts der Tatsache, dass man seinen Partner auswählt, weil er wie die Mutter ist, die man mit der Bewusstwerdung der eigenen Existenz verloren hat? Wer verzweifelt nicht angesichts des Blicks, den Freud durch uns hindurch wirft und uns freiwillig oder nicht auf den Sezierteller legt? Wer bekommt nicht Mindwerwertigkeitskomplexe angesichts der Homogenität, in der sich der Einzelne dank Freud, Asklepios und Stein-Hardenberg[3] selbst nicht mehr findet. In dieser Welt ist nun Bayles einziger Ausweg verstellt: die Unterdrückung des Verstandes und das Vertrauen in Gott[4].

Ohne Gott scheint die Notwendigkeit der Rechtfertigung des Leids verschwunden zu sein. Doch der Erklärungsbedarf ist nicht an Gott gekoppelt, sondern liegt in der Natur des Menschen: Warum leide ich? Mit dem Vertrauen in Gott ist leider auch Gott als Schuldner gegenübetr den Menschen gestorben. Die Psychologen, in ihrem Pragmatismus haben natürlich erkannt, dass die frei gewordenen Stelle, für die sich zwar niemand freiwillig bewerben würde, besetzt werden muss. Das Resultat ist allgegenwärtig: motherhunt, so der englische Fachausdruck, bezeichnet die Tendenz der Psychologen und ihrer Patienten, die Mutter für alles verantwortlich zu machen. „Wäre sie eine bessere Mutter für mich gewesen, mir ginge es blendend und mir würden sich keine Probleme in den Weg stellen“ scheint der Losungssatz für die Tore des modernen Paradieses zu sein, doch, wie Eckhart Schiffer in „Warum Huckleberry Finn nicht süchtig wurde“ darlegt, gilt es njicht einen Schuldigen auszumachen, sondern um Lösungen zu ringen[5]

Da nun Gott weggefallen ist, macht es keinen Sinn mehr, von Theodizee zu sprechen. Deshalb wird hier der Begriff Katodizee[6] eingeführt. Er, Gott kann also nicht den Ursprung des Leids darstellen. Die Existenzialisten sind dem Ursprung schon bedeutend näher gekommen, wenn sie, wie Sartre von der Kontingenz der menschlichen Existenz sprachen. Die Erfahrung der Kontingenz, die in dem „absurden Menschen“[7] stattfindet, ist nun direktes Resultat des Verstandes, der, weil er das Element des menschlichen Bewusstseins ist, das Erklärung verlangt, über die Kontingenz das Leid durch Aufbegehren hervorruft. Wie nun kann dies geschehen?

Die Funktion des Verstandes ist es, zu ordnen. Wie Schopenhauer erkannte, dient der Verstand dazu, Affekte, aber auch alle anderen Erfahrungen, ob nun sensorischer oder reflexiver Natur, in das bereits bestehende Werte- und Erfahrungssystem einzuordnen, kann jedoch selbst zum Affekt werden. Während allerdings Schopenhauer diesen Verstandes-Affekt regulierende oder eindämmende Wirkung zuspricht, so bin ich der Meinung, dass dieser Affekt der Grund ist für das momentane Hoch der psychosomatischen Erkrankungen und mit ihnen (und den verwandten seelischen Erkrankungen) der Psychotherapeuten, denn dadurch, dass das Ausleben der Affekte unterdrückt werden muss in der gegenwärtigen Gesellschaft, treten sie in veränderter Form wieder auf. Warum sollte nun der unterdrückende Verstandes-Affekt eine solche Wirkung hjaben? Dazu muss man zuerst erklären, was ich unter dem Verstandes-Affekt verstehen. Wie ich darzulegwen versuchte, ist die aufgabe des Verstandes ordnend. Dies ist durchwegs evolutionsbiologisch zu sehen: Der Verstand ist es, was uns von den Primaten abhebt; durch ihn erst, wird die differenzierte Kategorisierung möglich, mit der wir entscheiden können, auf welche Reaktion wir wie zu reagieren haben. Beispielsweise, wie man ein bestimmtes Tier erlegen kann, oder welche Emotion man wie (oder heute eben nicht) ausdrückt,…jegliche Gesellschaftsform, ja jegliches menschliche Dasei sind ohne diese differenzierte Kategorien nicht vorstellbar.

Ausdruck des Verstandes ist die Logik, doch wie der Satz von Pythagoras nur in der euklydischen, nicht aber in der riemannschen Geometrie anwendbar ist, funktioniert auch diese nur in einem geschlossenen Bereich, über den sie nicht hinazusgehen darf, will sie nicht verzweifeln. Gödel hat dies in der Mathematik wunderbar mit dem Unvollständigkeitstheorem gesagt. In freier Interpretation lautet dieses ungefähr so: In jedem geschlossenen System wird sich durch die Elemente des Systems selbst ein Problem ergeben, das sich innerhalb des Systems nicht lösen lässt und somit auf ein höheres System verweißt. Ein Beispiel hierfür ist die Menge, die alle Mengen enthält, die sich nicht selbst enthalten per die Aussage des Kreters, alle Kreter seien Lügner. Stellt man die Frage, ob die Menge sich selbst enthalte, oder ob nun alle Kreter Lügner seien, gerät man in eine logische Rückkoplung, in der jede Aussage unmöglich wird[8]. Solche Bereiche, in denen Logik bzw. der Verstand unmöglich wird, bestehen nicht nur in der abstrakten Welt der Mathematik, sondern auch konkret in der Realität. Die Chaosforschung, deren Funktion man als reales Pendandt zu dem, auf sich selbst zurückgreifenden Verstand sehen kann, hat dies eindrucksvoll gezeigt. Nun findet sich der Verstand einer Welt gegenüber, die nicht rein nach den Gesetzen des linearen Verstandes abläuft. Das ist das eigentliche Leid der Menschen. Der Ausdruck „die Welt ist zerbrochen“ spiegelt nur die Diskrepanz zwischen der Forderung des Verstandes nach Ordnung und der Sinneserfahrung der Unordnung wider. Wird dies erkannt[9], kann der Mensch a posteriori mit jener „zerbrochenen Welt“ meist wesentlich besser umgehen und kann sich gezielt an die moralische Handlung machen, die, wie Kant dargelegt hat, in dem Versuch, Leibniz’ beste aller möglichen Welten zu realisieren besteht.

[1] Genaugenommen sagt Leibniz, dass sich die Liebe Gottes in dem Geschenk der Willensfreiheit manifestiert, durch die die Möglichkeit der Sünde gegeben ist. Bayle wird dieses Argument in seinem Dictionaire aufs gröbste parodieren und die Entwicklung der Utilitaristen („von der absoluten Freiheit bin ich zum absoluten Despotismus gelangt“ [Dostoyewskij – Dämonen]) vorwegnehmen

[2] in ihrem „Amt“ als Theologen, nicht als Menschen

[3] Die man als die Urväter der Bürokratie ansehen kann

[4] Auch wenn, wie ich glaube, dies für Baile nur eine Farce war, um der Inquisition zu entkommen

[5] freie Wortwahl

[6] kâto, altgriech. für Welt, in der Logik weiter unten stehendes, dike griech. für Gerechtigkeit

[7] Camus

[8] die beiden Paqradoxons funktioniren im Grunde genommen nach demselben Prinzip: ein Element wird durch sich selbst definiert, was in einen infinitiven Regress führt

[9] diese Erkenntnis kann natürlich vorerst nur intelektuell geschehen. Um die Wirkung zu entfalten, muss sie, zumindest bis zu einen gewissen Grad in das „Gefühl“, die „Intuition“ des Menschne eingehen