I found another set of words I like by CS Lewis, in a letter to Arthur Greaves:

'To enjoy a book like that thoroughly I find I have to treat it as a sort of hobby and set about it seriously. I begin by making a map on one of the end leafs: then I put a running headline at the top of each page: finally I index at the end all the passages I have for any reason underlined. I often wonder--considering how people enjoy themselves developing photos or making scrapbooks--why so few people make a hobby of their reading in this way. Many an otherwise dull book which I had to read have I enjoyed in this way, with a fine-nibbed pen in my hand: one is making something all the time and a book so read acquires the charm of a toy without losing that of a book.'

Well. I s'pose this blog is somewhat in the same vein. And hypertext is a sort of nested marginalia, isn't it. CS Lewis is one of the many dead men I love, along with Tolkien and Hopkins and Freddie Mercury and Pascal and perhaps poor grumpy Thomas Hardy. Lost boys, mostly. Most of the women artists I love are still alive, interestingly, although I often feel I'd like to watch Emily Dickinson from my own window across the way, or get into a lovely shouting match with Emily Bronte. And the women artists I love are more curmudgeons, on the whole, than lost girls. Why is this? Perhaps it takes force, even anger, at times, however contained, for women to produce and publicly share their work. Even now.

And men too, often. Okay, let's just say people in general. Don't want to be discriminatory.

Anyway. I like the above quote because what Lewis describes, interacting with books, world-building (or at least making little nests in other peoples' worlds) is something I like doing myself, although I have never taken it to the lengths of creating an index.

I did create family trees for the Earnshaws and the Lintons, the first time I read Wuthering Heights, as well as a chart showing the loves and relations of the members thereof. Also as a kid I wrote and bound into a chapbook my own biography of Jane Austen based on my own 'research' (reading the preface of every novel she ever wrote)--I painted the 'chapbook' a cover of waterlilies. And I added, at the end of the last Borrowers book, an extension of the story in which Arrietty and Spiller got married and had a garden house and lots of adventures in the outer world. In a library book. What was I thinking? Was this my first foray into the odd liminal world of fan fiction?? I suspect that those penciled words are still lurking in that dusty old copy of The Borrowers Avenged in that dusty old public library. I like to think so.

There's this marvelous quote floating around on the internet right now, by Michael Chabon:

'...There is a degree to which... all literature highbrow or low, from the Aeneid onward, is fan fiction... Through parody and pastiche, allusion and homage, retelling and reimagining the stories that we were told before us and that we have come of age loving--amateurs---we proceed, seeking out the blank places in the map that our favorite writers, in their greatness and negligence, have left for us, hoping to pass on to our own readers--should we be lucky enough to find any--some of the pleasure that we ourselves have taken in the stuff we love: to get in on the game. All novels are sequels; influence is bliss.'

So there.

I still think the Borrowers a masterful and involving series, by the way; Mary Norton manages to infuse into Arrietty's world such an air of melancholy, existential angst and general Victorian decay, abandoned gardens etc.

Perhaps my favourite--that is to say, most ridiculous--juvenile elaboration in a book was the pictographic code I created for my childrens' poetry anthology Favourite Poems Old and New. Little symbols in the shape of teardrops, tongues of fire, lightning bolts, hearts, drawn by the titles of the poems in the table of contents, by the poems themselves, and in the index.

I then created a master chart decoding these symbols: teardrops=sad poems; tongues of flame=searing poems!; lightning bolts=poems of learning; there were other symbols representing quite abstract values, such as 'smoky, 'tangy' or 'bittersweet'. And so on and so on. Why I didn't just write an adjective or a comment, I don't know. Some sort of desire to generate a meta-semiosis all my own, I guess.

Nowadays my marginalia often seems to consist of lists, odd analogous references to string theory which I look back on later and no longer understand, or simply underlinings and frames around fine passages. My copy of Possession is full of frames and brackets; I think AS Byatt is one of my living heroes, even if some of her novels are far better than others. Her short stories are delicious. Her writing room is quite cool; I like the objects of natural history and her rock collection. I like how she takes factual curiosities and embroiders them into her stories.

Just today I've attempted to implement Lewis' method of indexing, using the collection of Virgina Woolf's essays on Women and Writing. There are a good many entries under the heading 'a room of one's own'--the which room of one's own being a synechdochic indication of freedom to create, of course--an idea I often struggle with.

Theodora Goss has lately written much on this topic. That 'money is another word for mental space'. And that:

'Part of the problem with being a writer, or maybe just with being me, is living partly in the world and partly out of it. Out of it is where the stories are written. In it is where dinner is cooked, the syllabus is drafted, the bills are paid. But being always in it, being faced all the time with the inescapable reality of it, leaves me feeling anxious and disconnected. Makes me feel as though I'm losing touch with another kind of reality that is, at some level, deeper and more authentic.'

Which is all terribly true. Mark says, when I'm absorbed in some other world, that my ears are growing pointed; it takes me forever to respond to his questions, like an old computer whose processes are all backed up and delayed.

And I think two things. One is, that time and money seem always to be an inverse ratio. Right now I have a lot of time, because I'm no longer nannying; just sort of trolling the internet looking for work that doesn't involve cleaning houses, or working at a bed and breakfast, or serving mayonnaise sandwiches to construction workers, or even caring for other peoples' children, however delightful those children might (or might not) be. This could take a long time. Heh.

Two, the thing about having a room of one's own, I think, is that it takes a great deal of pig-headed courage to claim one's own resources for writing, including time to do things that might not seem practical--like blogging, or yoga, or creating a rock collection, or writing millions of little thoughts on yellow posts-its and putting them up all over the wall. All of which I've done. To what end I still don't know. It feels terribly egoistical to assume that whatever creative efforts one might undertake are worth not making billions of dollars. It feels miserable to not.

In truth, I think that all artistic or creative or representational pursuits are as significant as their Real Life context, a part of our overall dasein which is, however mewed about with the isolation required to generate these visions, necessary, significant, valuable, and of a piece with the larger world. Woolf writes,

'for a novel, after all, is a statement about a thousand different objects--human, natural, divine; it is an attempt to relate them to each other. In every novel of merit these different elements are held in place by the force of the writer's vision.'

And I agree. Where would we be without all our efforts to transmute whatever it is that is external reality, meta-reality, all that is or might be or seems to be or was or shall be, into experience, that is, into a form which we have seen and shaped and share, that others might see it, in some way, too? Take a picture, and it becomes a lasting and uniquely slanted representation of a transitory space and time, becomes something others can participate in, in whatever unpredictable and inimitable ways, for a duration. And then there is simply the pleasure of one's own visions. It is the act which counts.

About.com of all places offers the following comment about existentialism:

'Arguably, the world itself is a work of art from the existentialist perspective. It is, after all, a product of human imagination and full of symbols communicating meaning. Unlike traditional works of art, however, the world is never "finished" or completed. It is forever a "work in progress," something which calls out for us to improve. Traditional art is supposed to get us to wake up and doing something in the world around us; seeing the world for what it is should also do the same.'

'Wake up.' For me that's it. And waking up can't just mean reading the BBC every morning and making money and keeping the shirts ironed (although these things are very important indeed); it must mean allowing or forcing oneself to see, participate in, create, other layers and possibilities within the world. Even within worlds that are outside this world; for it seems to me the most fantastical fiction is but a marvelously enhanced vision, or experience, of reality. Sometimes highly shitty and inaccessible. Sometimes transcendental, disturbing, transformative, or sheerly delightful.

I'd like to think that however I spend my time, either in contemplation of other people's writing or in trying my own hand at it, all is well. Wake up and write a world. Or diddle with one, at least.

Ich nenne es Energie, du kannst es auch die Kraft des Augenblickes, Schönheit oder Lebensfluss nennen. Rilke spricht in einem seiner Gedichte von "singenden Dingen", denen er lauscht, die seine Sinne und seine Seele berühren. Es ist die Faszination des Daseins und du bist mittendrin. Das Denken hat keinen Zugang zu dieser Lebensenergie. Dein Denken strebt danach, will diese Energie gezielt in Besitz nehmen - aber das geht nicht. Das Denken möchte solche vergangenen, schönen, energiegeladenen Augenblicke wieder herbeiplanen, denn es sucht strategisch nach Wiederholung. Dann aber entzieht sich diese Lebensenergie. Lebensfreude entsteht nicht durch Plan oder Wiederholung.

Jeder Tag ist neu, jeder Augenblick ist neu, das ist das schöpferische Element des Daseins. Die Lebensenergie ist die Schöpfung selbst, ich finde kein anderes Wort dafür. Dieser Energiestrom ist nur im Augenblick, in der Gegenwart zu fassen. In den Erinnerungen ist er nicht zu finden.

Die absolute Wahrheit ist auch so ein Thema über das gerne diskutiert wird. Was ist die wahre Liebe? Was ist mein wahres Ich? Wo finde ich wahres Glück? Liebe, Ich und Glück kannst du nicht im Denken finden und auch nicht in Theorien und Spekulationen, die vom Denken konstruiert sind. Das kann dir auch kein anderer geben. Frage keinen anderen, auch nicht mich, denn was ich mit Worten beschreiben kann ist nicht das Wesentliche. Nur das was hinter den Worten in meiner und deiner Seele sichtbar wird, ist das, was wirklich zählt. Die Wörter können nur Impulse sein um in dir das zu sensibilisieren, worauf es ankommt. Das sprechen mit Worten über diese Lebensernergie ist nicht die Lebensenergie selbst, welche nur in deinem Inneren erblühen kann. Worte über die Liebe sind nicht die Liebe, die in dir entsteht. Liebe hält sich nicht in Worten auf, sie ist in dir, dort, wo die Dinge singen. Liebe und Lebensenergie können nur jenseits des Denkens Wirklichkeit werden.

Das Denken ist strategisch ausgerichtet. Es will besitzen und bewahren. Das ist der falsche Weg. Aber es nützt nichts, wenn ich es sage, solange du es nicht selbst erkennst, dass die Lebensenergie nur im Augenblick mit den Sinnen und der Seele empfangen werden kann. Öffne deine Sinne und deine Seele, das kannst nur du tun - ich kann das nicht für dich übernehmen. Diese Energie kann ich nicht mit Worten herbeizaubern, auch wenn ich es wollte. Es ist dein Leben!

Diese Energie kommt dann, wenn du sie nicht erwartest. Sie ist frei! Sobald du selbst frei von Gedanken, Wünschen, Ideen und Erwartungen im Augenblick präsent bist, ist sie da und füllt dich aus. Und auch die Liebe braucht die Aufmerksamkeit deiner in der Gegenwart geöffneten Seele. Sie braucht sie wie die Luft zum atmen - nur dieser Sauerstoff entfacht die Flamme und läßt sie brennen. Das Denken erstickt den Sauerstoff und erstickt die Flamme.

Die Lebensenergie füllt dich aus, wenn du dich seelisch im Augenblick öffnest, frisch und neu bist und alles Alte hinter dir lässt. Es geschieht nur jetzt, in diesem Augenblick. Wenn du damit in Berührung kommst, gibt es keine Zeitbegrenzung, denn was dann anwesend ist, ist zeitlos. Sobald sich dein Denken eischaltet und davon Besitz ergreift, zieht sich die Energie zurück und endet. Sie ist aber nicht endgültig verschwunden, sondern nur so lange, wie sich dein Denken einmischt.

Doch das hier sind wieder nur Worte, Impulse, die nur an Bedeutung gewinnen können, wenn du dich selber öffnest. Finde diese Energie des Lenens und hör die Dinge singen. Dort ist Liebe zum Leben und zu allem Lebendigen. Lebe intensiv - mit allen deinen Sinnen in sensitiver Offenheit. Dann gibt es dazu keine Fragen mehr und das Bedenken des Denkens wird verschwinden.

Ein glücklicher Mensch streitet nicht, verurteilt nicht und berechnet nicht, er gibt, ohne von anderen Menschen etwas dafür zurückzuerwarten.

Sie lebte in der Ungewissheit, ob das, was sie als Leben bezeichnet hätte, auch wirklich etwas sein könnte, was vorbehaltlos als lebenswert bezeichnet werden könnte.

Irgendwann war es so weit, dass sie so nicht mehr weiter machen wollte. Sie wollte dieses Da‑Sein auf Erden wieder beenden und heimkehren zu etwas, was tiefe Sehnsüchte wahr werden ließ in ihr.

Aber irgendwie klappte es nicht gleich und sie fand sich in einem ihr bekannten Raum wieder, sich daran erinnernd, wie es damals war, als sie ganz ungeduldig in der Schlange anstand, um endlich geboren zu werden.

Und sie sah ihr bisheriges Leben an ihr vorüberziehen, allerdings nicht linear, sondern wie ein Puzzle, jedoch Teil für Teil sich selbst zusammen bauend.

Da waren alle Situationen, in welchem unsere kleine Seele immer nur gegeben hat, ohne etwas zurück zu bekommen.

Und jene Situationen, in welchen sie genommen hatte. Und danach ein schlechtes Gewissen hatte, weil sie keine entsprechende Gegenleistung erbracht hatte.

Und sie stellte mit Erstaunen fest, dass ihr Nehmen überwiegend darin bestand, Lasten von Menschen zu übernehmen, die ihr diese gar nicht geben wollten.

Diese Vorfahren standen alle vor ihr und fragten sie ernsthaft, warum sie die ganzen Jahre hinweg dachte, ihnen einen Teil ihrer Last ab zu nehmen.

Durch dieses Tragen der Last für andere hatte sich unsere kleine Seele auch einiges aufgebürdet, was zur Ehre desjenigen gehört hätte, dem diese Last zustand.

Und diese Vorfahren machten unserer kleinen Seele bewusst, dass es nicht ihre Aufgabe sei, das Leid von anderen Menschen zu tragen, sondern dass sie es sich Wert sein darf, sich selbst zu leben und zu verwirklichen.

Jetzt stand unsere kleine Seele da und hatte tonnenschwere Rucksäcke mit sich herum geschleppt, Jahre, ja Jahrzehnte lang, fast erdrückt von der Last dessen, was sie trug.

Unserer kleinen Seele wurde es zum ersten Mal in dieser Inkarnation richtig bewusst, was sie sich einerseits aufgebürdet hatte und andererseits, was sie anderen weg zu nehmen versucht hatte, allerdings beides vollkommen unbewusst.

Sie wünschte sich nichts sehnlicher, als den Teil der Last zurück geben zu können, welche nicht zu ihrem Karma gehörte.

Alle Betroffenen blickten liebevoll auf unsere kleine Seele und sie wagte es, das erste Wesen zu fragen, ob es ihm die übernommene Last zurück geben dürfe.

War das eine Erleichterung, als jeder einzelne ihrer Vorfahren freudig zustimmte, als sie jene bat, die Lasten zurückgeben zu dürfen.

Und sie gab alles zurück, stellte sich jeweils mit dem entsprechenden Rucksack vor ihre Vorfahrin, bzw. ihrem Vorfahren und bat diese/n, die Last zurück geben zu dürfen.

Sie stellte jeden einzelnen ihrer zwischenzeitlich überschweren Rucksäcke vor die Beine derer, denen sie gehörten und konnte sich gar nicht erinnern, sich jemals so leicht und unbeschwert gefühlt zu haben.

Nachdem sie ihre Last abgegeben hatte, jeweils dorthin, wo sie diese übernommen hatte, fühlte sich unsere kleine Seele zwar erleichtert, aber ganz stimmig war es für sie noch nicht.

Bisher hatte sie nur auf ihre Vorfahren geschaut, zu denen, die sich bereits aus diesem Leben verabschiedet hatten.

Jetzt wandert ihr Blick noch zu ihren leiblichen und lebenden Eltern und ihren Geschwister und das erste Mal nahm sie bewusst wahr, dass sie kein Einzelkind ist, sondern dass sie die Jüngste in einer Reihe von zahlreichen Geschwistern ist.

Sie beschlossen, sich einfach mal auf zu stellen, wie sie zusammen gehörten, also Mutters Kinder standen an Mutters Seite und Vaters Kinder an Vaters Seite.

Automatisch stellte sie sich vor ihre leiblichen Eltern, da sie ja das einzige Kind aus dieser Beziehung war. Doch dieser Platz passte irgendwie nicht wirklich. Keiner fühlte sich richtig wohl dabei, weder sie noch ihre Geschwister.

Daraufhin bat unsere kleine Seele ihre Geschwister, sich in der Reihenfolge ihres Alters hin zu stellen, damit sie den ihr zustehenden Platz einnehmen konnte.

Es war unbeschreiblich, ein noch nie zuvor da gewesenes Gefühl des „Ankommens“, endlich bewusst an der richtigen Stelle in der Geburtsreihenfolge zu stehen und vor allem auch zu sehen, dass sie in Bezug auf Geschwister nicht allein war.

Doch ihre Eltern blickten irgendwie besorgt und veranlassten dadurch unsere kleine Seele, doch wieder zu ihnen zu gehen. Stolz aufgerichtet, wie es ihre Art war, stellte sie sich vor ihren Eltern auf.

„Was stört euch jetzt schon wieder?“ war die sehr selbstbewusste und auch irgendwie selbstgefällige Frage unserer kleinen Seele an ihre leiblichen Eltern.

Sie schauten nur traurig auf unsere kleine Seele und antworteten: „Dass du glaubst, immer alles selbst regeln zu müssen und auch zu können. Warum kannst du nicht einfach mal unsere Liebe annehmen?“

Sie wusste irgendwie nicht, wie ihr geschah, war total überrascht davon, dass ihre Eltern dachten, dass sie irgend etwas von ihnen nicht würde annehmen wollen.

Ganz im Gegenteil, über Jahre hinweg hätte sie gerne genommen, aber immer, wenn sie ihnen zu Nahe kam, waren sie nicht da, entweder in der Arbeit oder manchmal auch länger im Krankenhaus.

Jetzt stand sie hier und blickte ganz verdutzt auf ihre Eltern, welche da fast wie ein Häufchen Elend vor ihr standen. Dabei standen sie gar nicht so da, nachdem sie ein zweites Mal hingeschaut hatte, merkte sie, dass sie eigentlich sogar größer als sie waren und freundlich lächelten.

Das verwirrte jetzt unsere kleine Seele noch viel mehr. Sollte es zu ihrem Karma, zu ihrer Lernerfahrung gehören, dass sie ihren Eltern bisher unterstellt hatte, dass sie ihnen egal war?

Eigentlich konnte sie sich das nicht vorstellen, aber sie beschloss, etwas intensiver über ihre Beziehung zu ihren leiblichen Eltern nach zu denken.

Diese freundlichen Blicke machten unsere kleine Seele ganz wirr, sie empfand eine angenehme, bisher noch nie gekannte Wärme, in sich hoch steigen und verspürte das unbändige Verlangen, sich einfach in deren Arme fallen zu lassen.

Als sie dann auch noch merkte, dass sich ihre Ahnen hinter ihren Eltern versammelten traten ihr Tränen in die Augen. Sie war berührt von diesem Bild.

Sie war gerührt von dieser Kraft und Energie, welche von ihren Ahnen auf ihre Eltern und von denen auf sie überging. Ihre Knie gaben nach und sie sank vor ihren Eltern zu Boden, saß wie ein kleines Kind auf ihren Fersen und blickte hoch.

Die kindliche Neugier war wieder gekehrt, diese Neugier, welche unsere kleine Seele bereits vor Jahren irgendwo tief in ihr vergraben hatte, weil das Leben eben nur schwer und herausfordernd sein durfte.

Und mit einem Schlag fiel noch eine gehörige Portion Schwere von ihr ab, floss Härte aus ihrem Denken und ihren Gefühlen, stürzte eine Mauer ein, welche sie in all den Jahren erbaut hatte.

Noch während sie so am Boden saß und den Tränen freien Lauf ließ, merkte sie zum ersten Mal, dass sie wirklich nicht allein auf Mutter Erde war.

Da waren noch so viele mehr, von denen sie ein Teil war, ein winziges Teilchen eines riesigen und jahrzehntelangen Systems unterschiedlichster Familien, die sich in jeder Generation wieder zu neuen Systemen zusammen schlossen.

Es gab nicht nur ihre leiblichen Eltern, es gab auch noch deren Eltern und auch die Eltern der Eltern ihrer Eltern und je weiter sie zurück blickte, desto zahlreicher wurde das Meer an Ahnen, deren Mittelpunkt sie war.

Diese Wärme und Geborgenheit erinnerte sie an etwas, was sie schon lange vergessen dachte. Es war wie die Geborgenheit im Schoss der Mutter, das Eingebettetsein in die Plazenta, bevor man geboren wird.

Sie blieb einfach sitzen und genoss es, als alle Dämme in ihr brachen und all die aufgestauten Gefühle über unsere kleine Seele hinweg schwappten, um sich teilweise in der Ewigkeit zu verlieren, teilweise aber auch in ihrem Herzen wieder Platz zu finden.

Noch schöner wurde es, als ihr ihre Eltern halfen, wieder auf zu stehen und sie gemeinsam in die Arme schlossen und sie herzten und küssten.

Sie konnte auch förmlich spüren, dass die Eltern ihrer Mutter hinter dieser standen und ihre Hände auf deren Schulter legten, um sie zu unterstützen und ihre eigene Liebe weiter fließen zu lassen.

Und die Eltern ihres Vater standen hinter diesem und verfuhren ebenso. Genauso standen deren Eltern jeweils hinter den Großeltern unserer kleinen Seele und gaben durch ihre Kinder die Liebe weiter auf deren Kind, sprich den Vater unserer kleinen Seele.

Auch alle Generationen vor ihrer Mutter standen hinter ihr und unterstützen ihre Mutter darin, unserer kleinen Seele endlich die Liebe geben zu können, welche sie zu einem Überleben brauchen könnte.

Sie saugte diese Liebe förmlich auf, würdigte niemanden sonst eines Blickes und holte Jahre der emotionalen Enthaltsamkeit nach im Hier und Jetzt.

Es war ein Bild der Harmonie und Geborgenheit, unsere kleine Seele in den Armen ihrer Eltern zu sehen. Dahinter scharten sich Generation um Generation, alle bereit und willens, diese unsere kleine Seele auf ihren weiteren Lebensweg zu unterstützen.

Es dauerte lange, bis sie sich aus den Armen ihrer Eltern löste und auch weiter nach hinten blickte, um auch direkt etwas von ihren Vorfahren aufnehmen zu können.

Danach trat sie einen Schritt zurück, um auch den Halbkreis ihrer Geschwister wieder bewusst wahr zu nehmen. Sie wollte nicht wieder an das Ende der Schlange, was so viel hieß wie weg von den Eltern.

Aber es war auch gar nicht mehr nötig, sie hatte ja bereits ihren Platz in der Geschwisterfolge eingenommen und bewusst wahr genommen, wie gut ihr dieser ihr ureigenster angestammter Platz tut.

Also blieb sie jetzt einfach vor ihren Eltern stehen und blickte weiterhin auf diese Massen von Ahnen, während sich auch ihre Geschwister um sie scharten und sie mit ihrer Liebe und Fürsorge umarmten.

Unsere kleine Seele war endlich zu Hause angekommen. Angekommen im Schosse ihres Familiensystems. Angekommen auf ihrem Platz, den ihr niemand jemals streitig hätte machen wollen, den sie aber bis jetzt auch noch nicht gefunden hatte.

Im Wissen um diesen ihren Platz und mit dieser ihre wiederentdeckte Bereitschaft, sich helfen zu lassen und das Einzelkämpfertum ab zu legen, kam sie auch wirklich wieder zurück. Zurück in ihr Leben.

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ENDE

Das zweite Sachbuch der österreichischen Autorin und Trainerin ChrisTina Maywald beschäftigt sich eigentlich mit einem Paradoxon: Wie können wir uns bewusst mit etwas beschäftigen, was normalerweise unbewusst ist?

Basierend auf den philosophischen Erkenntnissen der hawaiianischen Kahunas führt die Autorin in ihrem Buch einige Techniken und Übungen an, mit welchen wir diesen Zugang sowohl wiederfinden als auch gezielt einsetzen können.

Es ist mehr, als sich beim Universum etwas zu bestellen. Huna ist eine Lebenseinstellung und gleichzeitig eines von vielen Denkmodellen. Das Buch kann den Leser dabei begleiten, seine innerste Lebenseinstellung nachhaltig und bewusst zu verändern.

Dieses Buch richtet sich an

- alle Menschen, welche etwas in ihrem Da-Sein verändern wollen und zwar mit relativ einfachen Mitteln.

- alle Menschen, welche sich auf den Weg machen wollen zu eine wesentlich positiveren Lebenseinstellung.

- alle Menschen, welche sich in ihrer Ent-Wicklung und Ent-Faltung behindert fühlen, jedoch keinen Grund dafür finden.

- alle Menschen, welche sich nicht nur das Lernen, sondern das Leben an sich, leichter machen wollen.

- alle Menschen, welche sich einen ersten Überblick über die Inhalte von Huna, der Philosophie der hawaiianischen Kahunas schaffen wollen.

- alle Menschen, welche sich mit der Thematik der Zieldefinitionen und Zielerreichung beschäftigen und/oder ev. nicht die erwarteten Erfolge erzielt haben.

- alle Menschen, welche mit ihrem Unbewussten effektiv(er) kommunizieren wollen.

ChrisTina Maywald zu den Inhalten des Buches:

„Zu Beginn beschäftigen wir uns mit einigen der wichtigsten Begriffe, um eine gemeinsame Basis für die weitere Arbeit zu schaffen.
Der Hauptbereich sind die Grundlagen von Huna: die 3 Bewusstseinsebenen, die 4 Entwicklungsmodelle, die 7 Prinzipien.
Darüber hinaus und basierend auf den Grundlagen von Huna beschäftigen wir uns im zweiten Teil des Buches intensiv mit unserem Unbewussten, den Möglichkeiten des lustvollen Lernens und Hilfe zur Selbsthilfe, u.a. in Form von schamanischen Ritualen, NLP-Prozessen und Fantasie-Reisen.“

Das Buch (207 Seiten, Hardcover, farbig illustriert) ist ab sofort beim Verlag „Edition Zaunreiter“ edition@zaunreiter.at und in jeder Buchhandlung zum Preis von € 17,90 erhältlich. Mehr Informationen darüber finden Sie auf den Internetseiten des Verlages www.edition.zaunreiter.at.

Dieses Buch richtet sich an alle Menschen,

- welche etwas in ihrem Da-Sein verändern wollen und zwar mit relativ einfachen Mitteln,
- welche sich auf den Weg machen wollen zu eine wesentlich positiveren Lebenseinstellung,
- welche sich in ihrer Ent-Wicklung und Ent-Faltung behindert fühlen, jedoch keinen Grund dafür finden,
- welche sich nicht nur das Lernen, sondern das Leben an sich, leichter machen wollen.
- welche sich einen ersten Überblick über die Inhalte von Huna, der Philosophie der hawaiianischen Kahunas schaffen wollen,
- welche sich mit der Thematik der Zieldefinitionen und Zielerreichung beschäftigen und/oder ev. nicht die erwarteten Erfolge erzielt haben,
- welche mit ihrem Unbewussten effektiv(er) kommunizieren wollen.

Der Hauptbereich sind die Grundlagen von Huna: die 3 Bewusstseinsebenen, die 4 Entwicklungsmodelle, die 7 Prinzipien.
Danach beschäftigen wir uns mit der Funktionsweise des Gehirns, den Möglichkeiten, unsere Aufmerksamkeit zu erhöhen und dadurch zusätzlich unser Unbewusstes unseren Wünschen entsprechend zu beeinflussen.

Alle diese Fragen stürzen über die junge Juristin Agnes Feder plötzlich herein, die mit einem uneinsichtigen Ex-Geliebten und mit ungeklärten Todesfällen an ihrem Arbeitsplatz,
einem Institut für künstliche Befruchtung, zu kämpfen hat.
Doch just in dieser für Agnes so schwierigen Zeit wird sie mit einer mystischen Seite des Lebens konfrontiert, die sie bislang nicht kannte.
Eine Traumwelt beginnt von ihr Besitz zu ergreifen, die sie immer tiefer in ein scheinbar irreales Dasein zieht. Traum und Wirklichkeit verschwimmen zu einem Ganzen, alte Weisheiten und geheimes Wissen offenbaren sich ihr, ziehen sie in ihren Bann...

"Die Autorin zeigt mit Weisheit, spannend und humorvoll die dunklen und hellen Seiten unseres Wesens, eben Leben!"
Genro Laoshi, Ch'anmeister

Was weißt du Narr denn schon von dem Leben.
Vom Dasein füreinander und
vom Atmen, Lachen, Weinen, Sehnen
und von des Lebens tiefstem Grund.

Was glaubst du Narr vom Sein zu wissen,
von Ewigkeit und Blut und Tod,
von Existenz, Not, Niedertrachten
und all dem Kram wie Lohn und Brot.

Und wie, mein lieber Narr, meinst du
sagen zu können, wann es reicht.
Wann es genug ist und du geh’n kannst
sonst wohin über den Teich.

Mein Narr, du glaubst dich fest gespickt
mit Wissen und Erfahrungen,
mit allem was der Mensch so braucht
und endlos Seelennahrung.

Doch lieber Narr, sei Dir gewiss,
du hast gar keine Ahnung
was Leben, Lieben, Leiden ist.
Nimm es einfach als Warnung.

Und anzunehm’n, ich wär’ kein Narr,
wüsst alles, was ich schreib’
und stünde über all den Dingen
ist wohl die größte Narretei!

© skriptum

http://news.haverford.edu/blogs/haverblog/2008/05/18/commencement-2008/

THE FIRST SETTING

It was the night before President Steve Emerson, ’74, was to utter the words of this title to the Class of 2008.  My husband and I were visiting Haverford College as the guest of our young friend, “Grant.”  We have known Grant almost forever, and he had invited us to Commencement Weekend.  His parents were due to arrive the next morning.  It was 8:45 p.m., Saturday.  

We had dined well and merrily at a place called The Blue Horse, toasting Grant’s accomplishments with a bottle of Veuve Clicquot.  Perhaps the bubbly went to our heads, because we took a wrong turn on the ten-mile drive back to campus.  By the time we descended the marble staircase of Marshall Auditorium, we were too late to be admitted to the forum for the recipients of honorary degrees.

At that point, we had two obvious courses of action.  We could join the other latecomers listening to the forum over the outside PA system, or we could walk around campus until it was time for a reception in the Dining Center.  The night was warm; our choice to walk was unanimous.  

We strolled under tall trees, the sidewalk dappled with the light of a full moon (really).  Grant pointed out campus landmarks and explained why Magill Library looks like a church.  A pre-med student with a major in mathematics, our host understandably wanted us to see the biology department and the math lounge--with sofas so welcoming that non-majors come just to nap.  We paused in a cloistered courtyard and imagined chamber music echoing off pale stone.  We consulted our watches:  twenty minutes until the reception.  It was probably I who made the suggestion.

THE FIRST ROOM

“You’re sure you want to see this?” Grant asked, opening the white door?

“Yeah!  I know you’re in the middle of moving out.  And, it’s not like I’ve never seen a dorm room before,” I answered in reassuring tones. 

My husband stepped gingerly through the doorway, and I followed, smugly secure in my knowledge of what lay ahead.  The security was grounded in my familiarity with university residence halls, tower suites and on-campus apartments.  As for my smugness, well, it crashed and burned at Grant’s second-floor single in Leeds Hall.  

The pale blue room had an appealing austerity.  It was so small that a careless visitor, upon entering, could bruise his shin on the frame of the (unmade) twin bed.  A desk stood below the narrow, multi-lit window.  A bookcase and a stand with a microwave were the other furnishings.  A knob-less door to an adjoining room required that the respective occupants go out into the hall (and risk their shins), should they wish to converse without texting.

The door without a knob served as support for Grant’s guitar.  A Picasso poster of a similar cubist instrument (Still Life) hung on the adjacent wall.  To my young friend’s credit, he hadn’t picked that depressing guitarist print from the Blue Period.  Also to his credit, there wasn’t an aluminum can or a carton of moldering fast food to be seen or smelled.  The mess he had feared revealing was well below par for contemporary undergraduates.  

What the little, pastel room did contain were rich traces of the academic life.  Typical for a pre-med student was the oversized MCAT guide that Grant had pre-cycled into a coffee table.  Everywhere in evidence, the texts in biology and advanced mathematics were equally to be expected for one with his major interests.  

Looking closer, I took greater interest in the academic artifacts.  The door behind the guitar was plastered with lists of declensions for Greek nouns.  Being and Time, the 1927 opus of Martin Heidegger, lay beside the bed, accompanied by commentaries on “the being for whom being is in question” (Dasein) and other matters of Continental philosophy.  From the bookcase spilled illustrated volumes on the subject of seventeenth-century Dutch painting.  With unstudied irony, works in cultural anthropology vied for space with organic chemistry books by the microwave.     

Although not a habitat of the common premedicalis studentii, the room certainly befitted someone on the path to Dasein.  

THE SECOND SETTING

The sounds of mid-century jazz filled the air, and the taste of dark chocolate lingered on my tongue.  A dozen steps beyond the predictably pleasant and proper reception in the Dining Center, we were discussing plans for the morning.  Where and when to meet Grant’s parents were paramount concerns, but I had a strong inclination to attend an event before Commencement.  It was definitely I who posed the question.

“Are you sure you want to get up that early?”

“Yeah, I’m sure.  Are you guys sure?” Grant answered, checking his cell for unread texts.

“Yeah, we’re sure,” my husband said, in the resigned tone of a man who prefers to sleep late but knows he’ll be rising early.

“Okay.  See you there, then,” Grant answered a second time, his head angled downward to the message glowing on his phone.

THE SECOND ROOM

It was farther from the parking lot to the Haverford Friends Meeting House (circa 1834) than either of us had expected.  A sign at the wooden footbridge gave the distance:  two hundred-odd yards.  The paved path ran straight, passed gardens in bloom and a stately Victorian home.  It was a beautiful, peaceful walk on an early May morning.   

A gentleman in a black suit greeted newcomers at the end of the long sidewalk.  He directed us around a small graveyard and to the meeting house.  We arrived before Grant and waited on the cobblestones by the burial ground.  Lilies-of-the-valley clung to its stone wall; dark green ivy covered the graves.  Between the simple headstones, the lawn was well-tended.  I had the sense that the ancestral bodies entombed here receive personal attention in all seasons of the year, down through the centuries.  

Grant arrived wearing dark slacks, a starched white shirt and tie.  We hugged; he shut off his cell phone.  On the porch of the meeting house, we were greeted by members of the local community of Friends.  In the doorway between the foyer and the meeting hall, an attractive, middle-aged woman in a soft, floral print dress handed me a pamphlet.  The title was “An Invitation to Quaker Worship.”  The woman asked us to sit on the opposite side of the quadrangle of facing benches.  We took seats in an otherwise empty pew, with Grant between my husband and me.  

I looked around the two-story hall, which was a study in neutral hues.  Flat panels in the softest shade of granite were mounted on interior walls, tinted a pale, buttery color.  Light filtered from high windows, with clear multiple panes like the ones in Leeds Hall.  The wooden benches were worn smooth with age.  No ornaments or decorations marred the purity of this space.  Its estimated capacity was comparable to the 301 students in the graduating class.   

When the hall was half full, the woman in the floral print opened the service.  She welcomed everyone to this special Meeting for Worship for the graduating class, their families and friends and the college faculty.  She briefly explained the centering of concentration and the spoken ministries at the core of the Quaker meeting.  

The hall fell silent.  Coughs of older men could be heard at random intervals.  I recrossed my legs.  Grant shuffled his feet.  I hoped my husband was not nodding back to sleep.  The silence grew, but it was not the deep quiet of a Buddhist meditation hall.  There was a growing tension, an expectation of something about to happen.  

A man rose and spoke—his quotation memorized, his practiced message harkening back to the Quaker past.  Minutes for silent reflection passed.  I thought about the ivy growing on the graves.  A second man rose and spoke, his words, too, prepared in advance, although his message pointed to the future.  More minutes for reflection followed.  I wondered how we would manage to connect with Grant’s parents.  

Other men spoke, more candidly.  Women spoke, candidly.  One woman sang an exquisite a capella hymn.  Moments of silence surrounded each expression of worship.  I let myself feel the slow, steady rhythm of the meeting.  I stopped weaving the words of others into the fabric of my own anxieties.  I began to hear sincerity.  It was difficult at first.  Sincerity is not what I am accustomed to hearing in public places.  The balance of plain speech and receptive silence lifted me into an elusive state of calm and well-being.

The woman in the floral print closed the meeting by shaking hands with the individuals sitting beside her.  Grant and I shook hands.  Grant and my husband shook hands.  There was no one else in the pew with whom to shake hands.  People filed from the hall, through the foyer and onto the porch.  Rain was predicted for the afternoon, but I paused to put on my sunglasses before stepping into the bright light.  Grant checked his messages.  My husband waited patiently.

Back in the world again, I recalled the books on the floor by my young friend’s bed—no doubt, still unmade.  I thought about Martin Heidegger, who, to my knowledge, never made a public pronouncement on the Religious Society of Friends. Nonetheless, it struck me that Dasein may not be so very far from the Quaker quest.

THE BIGGER PICTURE

Later that morning, my husband and I sat on folding chairs beside Grant’s parents in the shade of a big tree.  A chill wind had come up, but the rain still held off.  Together, we listened as President Emerson said, “...Go forward and find your life’s work.”  He was addressing a graduating class singularly prepared for that undertaking.

cheers,

dkb

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Eppure le moderne tecniche di controllo sociale hanno proprio puntato sulla pubblicizzazione del privato. Se da un lato è lo Stato che si fa più invasivo, legiferando su riproduzione, staminali, omosessualità, ovvero tutta una serie di campi che dovrebbero riguardare “il privato” – e da questo punto di vista l’emergere della legislazione sulla privacy è centrale – d’altra parte è proprio l’uomo che, piuttosto che fuggire l’invasività dello Stato, lo chiama in causa in continuazione. Per certi versi, in ossequio a quella logica paternalistica che sovraintende al funzionamento dello Stato keynesiano che con il welfare si “prende cura di noi”. Ecco, allora, che sono state proprie le femministe a dire “vogliamo pubblicizzare il privato”, “la sessualità è un dato politico”, per spuntare diritti civili come la riforma del diritto di famiglia. Paradossalmente non possono più dire allo Stato “non toccare la 194”, dopo averlo chiamato in causa. Allo stesso modo il caso Allam è drammaticamente pubblico. Egli ha rinunciato al riparo dell’intimità, scrivendo una lettera-confessione illuminante (magdiallam.it) e ricca di spunti politici. Ecco, quindi, che è legittimo parlare delle scelte personali di Allam perché egli stesso vuole che se ne parli. La lettera del vicedirettore del Corriere è molto interessante, sia dal punto di vista religioso, psicanalitico che politico. Anzi, potremo dire che queste ultime due categorie si sovrappongono. Allam, infatti, confessa quello che ha nel suo cuore. La pratica della confessione è infatti centrale sia nella religione, che nella psicanalisi, che nell’esercizio del potere biopolitico dello Stato. In una sorta di interscambio simbolico, anzi, sono gli ultimi due poli che hanno scippato alla religione lo strumento confessorio. La lettera aperta di Allam, quindi, ci legittima a parlare del suo intimo. E dobbiamo rilevare come la sua missiva, per quanto poetica e delicata nella sua dimensione religiosa, sottintenda un discorso politico per noi assolutamente preoccupante. Ed il fatto che la logica delle parole di Allam sia blindata attraverso il ricorso all’ispirazione religiosa, o al concetto di Verità al quale il giornalista si richiama, rende la nostra critica ancora più serrata.

La lettera del giornalista, infatti, è molto mistica e risulta di difficile comprensione anche per i cristiani “deboli”. Ma Allam non vuole far parte dei pensatori deboli o scettici: è un fiume in piena. In assoluta conformità con la dottrina Ratzinger. Dice che la sua mente “si è affrancata dall’oscurantismo di un’ideologia che legittima la menzogna e la dissimulazione, la morte violenta che induce all’omicidio e al suicidio, la cieca sottomissione e la tirannia, permettendo[gli] di aderire all’autentica religione della Verità, della Vita e della Libertà. Nella mia prima Pasqua da cristiano io non ho scoperto solo Gesù, ho scoperto per la prima volta il vero e unico Dio, che è il Dio della Fede e Ragione”. Qui, infatti, si fa chiaro riferimento alla dottrina tomistica, di cui Ratzinger è un attento interprete, dell’identità di fede e ragione. Per alcuni teologi il pensiero di San Tommaso è la forza di una religione che sa essere al passo con il progresso e la scienza. Per altri è alla base delle pretese del cattolicesimo di interloquire con la scienza in base ad una identità euristica grazie alla quale sia la religione che la scienza perseguono il razionale e, visto che ciò che è contro la fede è contro la ragione, la scienza è anche alla fede che si deve sottomettere se vuole perseguire il Logos. Il fatto che la scienza dubiti, però, non insinua dubbi nei novelli epigoni dell’aquinate.

Ma la cosa sulla quale siamo meno d’accordo con Allam è un’altra. Egli dice: “Ho così dovuto prendere atto che, al di là della contingenza che registra il sopravvento del fenomeno degli estremisti e del terrorismo islamico a livello mondiale, la radice del male è insita in un islam che è fisiologicamente violento e storicamente conflittuale”. Insomma Allam si fa interprete dell’approccio per il quale l’Islam non si accorda con la pace e la modernità. Ora, questa idea è legittima e dovrebbe essere discussa; ma è ovvio che quando si pone come verità a-problematica ed auto evidente non c’è spazio alcuno per la riflessione. Allam ha tutto il diritto di dire che il Cattolicesimo è la vera religione, l’unica razionale e che l’Islam è violento. Ci rammarichiamo, però, che nei suoi slanci mistici blindi questi argomenti che diventano epifenomeni del Logos e della luce. Da parte nostra, siamo assolutamente contro questa mistica manichea ed intollerante. Si decostruiscono le categorie altrui, ma le proprie no: sono la Verità. Eppure anche la Chiesa aveva inizialmente scomunicato la modernità (Nda, con il Sillabo, nel 1864, Pio IX condanna Liberalismo, Socialismo e pure il matrimonio civile!): non se ne avvedono i sostenitori del cattolicesimo “fisiologicamente razionale”? Cosa dovremmo farne, poi, degli islamici “fisiologicamente cattivi”? D’altronde, qualora fosse vero che l’Islam è intrinsecamente violento, c’è sempre una bella differenza fra la purezza normativa del dasein, del dover-essere, delle Idee, e la verità dell’Essere e delle persone. Allam, infatti, accoglie questa distinzione sottolineando che se il dialogo è impossibile con l’Islam, è possibile con i mussulmani. Segnaliamo solo che l’anticonformismo di Allam non concilia un clima di dialogo.

Il giornalista, da parte sua, ama le provocazioni intelligenti: non ama il politically correct e il relativismo, e vuole dire le sue verità per quanto scomode. Peccato che il senso del sacro porti con sé il senso del blasfemo, e non credo che la sensibilità di Allam non sarebbe toccata qualora un libero pensatore musulmano trinciasse simili giudizi sulla religione cristiana. Non si tratta quindi di vacuo formalismo.

Noi non abbiamo confessioni da fare; né un’anima da denudare in pubblico; né una religione a cui aderire. Solo la voglia di discutere. Forse la nostra è un’ideologia: ma non la spacciamo per Verità.

Alessio Postiglione
(pubblicato su Notizie Verdi del 30/03/08)

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Es ist sinnvoll, mit Jaspers das menschliche Leben auf der Daseins- von dem auf der Existenzebene zu unterscheiden oder mit Wust die Fortuna-Ebene von der höheren Sphäre des homo philosophicus und diese schließlich von der Sphäre höchster Vollendung des menschliches Lebens im Drange nach Gott, der Sphäre des homo religiosus zu trennen. Doch es wäre fatal, über die existenzphilosophische Reflexion des christlichen Lebens die basale Ebene des leiblich-materialen Daseins zu vergessen. Liegt auch in der vergeistigenden Selbsttranszendierung der eigentliche Zweck des Menschen, so liegt gleichwohl in der Körperlichkeit ebenso seine Würde verborgen, weil hier die Seele ihren Sitz hat – die individuierte Seele im individuellen Leib. Leib und Seele bilden eine Einheit, denn – um es mit den Worten Edith Steins zu sagen – „die Seele durchdringt den Leib so sehr, daß die organisierte Materie des Leibes zum ,durchgeistigten Leib’ wird“ . Sich um den Körper zu kümmern, bedeutet daher immer auch Seelsorge. Mens sana in corpore sano.

Gesundheit, Hygiene und Ernährung sind demnach letztlich auch Themen der christlichen Existenzphilosophie. So rücken die Bedingungen des Daseins in den Mittelpunkt des Apostolats der Kirche. Dabei stehen insbesondere die Menschen im Zentrum, deren Leib geschunden ist durch die äußeren Lebensbedingungen und deren Seele darüber Schaden nimmt. Die Option für die Armen zu ziehen, ist deswegen keine Mode in Zeiten der Globalisierung, sondern unmittelbarer evangelikaler Auftrag Christi, der implizit in der Rede vom „Weltgericht“ (Mt 25, 31-46) enthalten ist, als Christus mit Blick auf die „Schafe“ formuliert: „Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“ (Mt 25, 40). Papst Johannes Paul II., der Autor der „Jubiläums-Enzyklika“ Centesimus Annus (1991) hat dazu gesagt: „In den Armen ist Christus in besonderer Weise gegenwärtig, was der Kirche eine vorrangige Option für sie auferlegt.“ Diese Option hat neben der ganz praktischen Arbeit einen theoretischen Überbau: die katholische Soziallehre.

Die katholische Soziallehre entfaltet sich entlang der neun Sozialenzykliken, die auf die jeweilige historische Situation eingehen, in Abgrenzung zu Liberalismus und Sozialismus, und die aufeinander Bezugnehmen: Rerum Novarum (1891), Quadragesimo Anno (1931), Mater et Magistra (1961), Pacem in terris (1963), Populorum Progressio (1967), Laborem exercens (1981), Sollicitudo Rei Socialis (1987), Centesimus Annus (1991) und Deus Caritas Est (2005).

Mich interessiert hier weniger die breit rezipierte Wirkungsgeschichte der katholischen Soziallehre, die etwa den geistigen Hintergrund für die „Soziale Marktwirtschaft“ der Ära Adenauer/Erhardt bildete, als vielmehr die philosophischen und partoraltheologischen Bedingungen, unter denen sich die katholische Soziallehre zum Ende des 19. Jahrhunderts herausbilden konnte sowie selbstverständlich die Frage nach der Aktualität der katholischen Soziallehre in der globalisierten Welt. In fünf Texten möchte ich diesen Blickwinkel ausleuchten:

- Die Rolle des Idealismus in der ersten Hälfte des 19. Jh.
- Das „Mainzer Manifest“ (1848): Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877)
- Der Solidarismus: Heinrich Pesch (1854-1926)
- Die Magna Charta des sozialen Katholizismus: Rerum Novarum (1891)
- Die katholische Soziallehre und die Globalisierung

(Josef Bordat)

“The postmodernist critique of science consists of two interrelated arguments, epistemological and ideological. Both are based on subjectivity. First, because of the subjectivity of the human object, anthropology, according to the epistemological argument cannot be a science; and in any event the subjectivity of the human subject precludes the possibility of science discovering objective truth. Second, since objectivity is an illusion, science according to the ideological argument, subverts oppressed groups, females, ethnics, third-world peoples." (Spiro, Melford E. (1996) Postmodernist Anthropology, Subjectivity, and Science. A Modernist Critique. In Comparative Studies in Society and History. V. p.759-780)

Part 1

I label this a first part, for two reasons. Number one, no one should be so obsessed and adolescent to infer that they can individually shed any amount novelty to the subject. Secondly, one's opinion of societal or individual epistemology ought to continue reshaping and expanding.

Introductory thoughts:

I am a single mind in a sea of you, my peers. I begin my quest with Heidegger's foundation of "Dasein." From there, I agree with Bergson that we are all interconnected with a sense of intentionality. This very post is itself done with intent. Each reader of this post does so with intent.

Each of us exist with interconnectedness.

Each of us exist with interconnectedness with intent.

Lastly, I want to point to a newer player to the scene, Jewish philosopher Emmanuel Levinas. He demonstrates that our self-consciousness is impossible without our consciousness of each other. (my self-awareness is second to my awareness of the "Other") . It is impossible for me to be aware of my existence, if I didn't first have an awareness of yours.

In this order, I am not only interconnected, but interdependent upon you. His philosophy follows that because I am dependent upon the Other, the Other is dependent upon me. In short, "we need each other."

What he concludes can hardly be disputed:

1. If each of us exist with interconnectedness (dasein) --Heidegger

2. with intent (purpose) --Bergson

3. and our existences are interdependent

4. therefore, I am morally obligated, or ethically responsible for you.

To rename these four in their antithesis:

1. There is no living being that is not connected to other living beings.

2. I do not exist without purpose or intent.

3. Because I do not live an isolated and unconnected existence, we are dependent upon each other and must rely on something outside of ourselves for meaning.

4. Meaning and purpose for every living being therefore, is to live in service and ethical responsibility to "One" another.

I don't even want to use the word that appears in the title of this post, because the word is vague, inexhaustive, and possibly indefinable. Instead, I want to say that if I were made to put a name to our current society, I would say that we are modernists still--a hyper modernist.

Secondly, I want to say that postmodernism, as others have attempted to define it, is literally impossible. Who has no point of reference and still manages to get anyplace?

The one who prides himself on having no prejudice to his thoughts, words, and deeds, is at the same time equally guilty of the deliberate selectivity of his prejudice--he has created an even more malicious and bracketed epistemology in an attempt to arrive at a true one.

How can anyone deconstruct anything? (Foucault is clueless and a hypocrite.)

One cannot throw out seven out of ten uses and meanings and implications to his every thought, word, or deed, without over-favoring the other three. If one were to attempt to deconstruct knowledge and be truly postmodern, he would have to throw out all ten understood or implied meanings to every endeavor. For this in itself would employ both reason and prejudice--two things that will be his enemy more formidable with each attempt. You cannot speak silence.
Culture, as I see it, could be modestly described as such:

We are all still spiritual beings who require a faith presupposition in something bigger than ourselves, and lying outside of ourselves, in order to function and have meaning. We have created an epistemological agnosticism, however, because we're too proud to admit the previous.

Please disagree with me. I welcome it.